Liturgi Dan Musik Gereja: PELATIHAN SONG LEADER-1

MENGENAL NYANYIAN GEREJA DAN TEMPATNYA DALAM LITURGI

(Makalah ini disampaikan pada Pelatihan Song Leader HKI Resort Medan II)

Disampaikan oleh: Pdt. Tahan Master Simaremare

Konteks bergereja dewasa ini adalah “perang gaya baru,” yaitu perang ibadah.[1] Gereja-gereja kontemporer tampil dengan wajah segar dalam berbagai bidang pelayanan yang market sensitive—peka pasar, peka dengan keinginan orang-orang di zaman ini—termasuk ibadah yang ditata untuk menarik pengunjung gereja. Dampak yang diakibatkan tak dapat dibilang kecil. Kian meruncing tensi antara gereja-gereja kontemporer dengan gereja-gereja tradisional yang formal-liturgical ataupun hymn-based. Tetapi dari sekian area yang menjadi “Padang Kurusetra”[2] perang ibadah itu, musik dan nyanyian gereja merupakan area yang penuh ranjau!

Makalah ini berusaha menolong jemaat untuk mengambil sikap yang bertanggung jawab dalam memilih nyanyian gereja. Jangkauan tulisan ini yaitu pada teologi nyanyian jemaat, tempat nyanyian jemaat dalam liturgi gereja serta kandungan teologis sebuah himne.[3] Terhadap “perang ibadah” dan khususnya “perang musik,” keputusan kita sering dikendalikan oleh dua hal: (1) menurut selera kita; atau (2) menurut kebiasaan yang selama ini berlaku. Cara pertimbangan seperti ini tentu tidak tepat. Sebagai gereja Kristen, kita seharusnya mempertimbangkan tiga hal untuk bersikap: (1) selaras dengan Kitab Suci, (2) dengan mempertimbangkan tradisi gereja serta (3) konteks budaya di mana gereja berada.

Kitab Suci adalah norma tertinggi dan otoritas yang mutlak bagi pranata gereja (norma normans non normata), namun kita pun harus menerima fakta bahwa setiap orang Kristen mendekati Alkitab melalui tradisi gereja. Dengan kata lain, titik start seseorang untuk mendekati Alkitab dan memahaminya adalah melalui tradisi gereja. Apakah tradisi gereja tidak dapat khilaf? Tentu dapat. Tetapi berhasrat menjadi gereja yang alkitabiah tanpa mempertimbangkan tradisi gereja dengan arif (dan kritis) hanya akan menjerumuskan kita kepada satu bentuk bidat gaya baru. Sebuah gerakan spiritual Kristen dikategorikan sebagai bidat apabila mengklaim pengajarannya dan pranata-pranatanya sebagai yang paling benar dan mengabaikan tradisi yang sudah ada sebagai pihak yang menyimpang, ataupun tidak mau duduk di bawah pengajaran bapa-bapa gereja. Dalam pada itu, tradisi mana yang harus menjadi pertimbangan kita? Menurut hemat penulis, yaitu tradisi Reformasi yang melahirkan gereja-gereja Protestan. Mengapa demikian? Tradisi Reformasi berusaha mempertahankan katolisitas dalam pengajaran Gereja Tuhan. Dengan perkataan lain, karakteristik tradisi Reformasi adalah “katolik.”[4] Reformasi tidak bermaksud membuat sebuah “tradisi” yang baru, tetapi melanjutkan pokok-pokok pengajaran yang diwariskan oleh bapa-bapa gereja berabad-abad sebelumnya. Para reformator arus utama disebut “murid-murid bapa gereja”! Martin Luther menimba pemahaman dari St. Augustinus dari Hippo. Yohanes Calvin, walaupun di satu sisi sangat kritis dengan tradisi Katolik Roma pada waktu itu, ternyata banyak sekali dipengaruhi juga oleh St. Augustinus dan mistikus Katolik St. Bernardus dari Clairvaux.[5]

Pertimbangan selanjutnya untuk bersikap adalah konteks, sehingga gereja dan segenap pranatanya bukan merupakan “fotokopi” dari satu kebudayaan asing. Terkadang Gereja tidak berani menjadi autentik dalam konteksnya. Katakanlah, kita di Indonesia mewarisi Kekristenan dari Eropa; dan saat ini banyak gereja kontemporer mengimpor pranata gereja populer dan kharismatik dari Negeri Paman Sam, Amerika Serikat—yang akhirnya menjadi subkultur gereja-gereja pada masa kini! Sebaliknya, gereja perlu mengekspresikan pemahaman iman dalam konteks budaya setempat. Mencermati perkataan Max L. Stackhouse, “We are still in the age of contextualizing the faith, an age which extends from Pentecost to the eschaton, and a faith that is relevant to every particular context.”[6] Nyanyian gerejawi pun perlu kontekstual.

Marilah kita mengamati tempat himne dalam Gereja Perjanjian Baru. Bila kita amati, Gereja PB melanjutkan tradisi yang diturunkan oleh Alkitab Ibrani dan orang-orang Yahudi pada zaman pascapembuangan.

Prioritas Mazmur

Dalam Alkitab Ibrani, Kitab Kidung Mazmur tidak hanya berisi lagu-lagu religius, tetapi lagu-lagu lain yang mempunyai latar belakang dalam lagu sekular dan populer pada zaman itu, seperti lagu-lagu untuk kerja, gita cinta, dan gita pernikahan. Kebanyakan adalah lagu pujian, ucapan syukur, doa dan pertobatan. Juga dapat ditemukan nyanyian (Yunani d ) bersejarah yang berhubungan dengan peristiwa besar di negara Israel, misalnya Mazmur 30 “untuk penahbisan Bait Suci,” dan Mazmur 137, yang memotret penderitaan orang-orang Yahudi di pembuangan. Mazmur sendiri merupakan bagian penting dalam ibadah di Bait Suci; kitab kidung Mazmur menjadi buku kidung liturgis standar ibadah umat Allah.

Ibadah memasukkan mazmur terpilih untuk tiap-tiap hari selama seminggu. Mazmur 24 untuk hari I, Mazmur 48 untuk hari II, Mazmur 82 untuk hari III, Mazmur 94 untuk hari IV, Mazmur 81 untuk hari V, Mazmur 93 untuk hari VI, dan Mazmur 92 untuk hari Sabat. Setelah mempersembahkan kurban, pada ibadah pagi umat mengidungkan Mazmur 105.1–5 dan Mazmur 96 untuk ibadah malam. Mazmur-mazmur Hallel (Mzm. 113–118, 120–136, 146–148) dinyanyikan pada pesta Paskah. Pada masa pascapembuangan, nyanyian Mazmur dipindahkan dari Bait Suci ke sinagoga, yang di kemudian hari mempengaruhi gereja Kristen.

Himne dalam Gereja Perdana

Gereja sebenarnya mewarisi harta karun di dalam Alkitab Ibrani (Perjanjian Lama) yang memuji Allah dengan: (1) menyanyikan lagu-lagu bernada sederhana dan beritme ajeg, (2) nyanyian jemaat dengan pengulangan bercorak antifonal dan responsori (mazmur), (3) melodi-melodi yang diolah untuk satu kata (misalnya Alleluia). Dalam sinagoga Yahudi, gaya membaca dengan lantunan nada dipakai dalam pembacaan kitab, doa-doa dan bermazmur.[7]

Dari survei di atas terlihat dengan jelas peran penting nyanyian jemaat dalam Gereja Perjanjian Baru. Mazmur tetap dipertahankan. Bahkan Hughes Oliphant Old, teolog Reformed sekaligus pakar liturgi Protestan, berkata bahwa Mazmur merupakan pusat puji-pujian Gereja PB. Bentuk ini juga yang melahirkan “mazmur-mazmur Perjanjian Baru,” seperti Magnificat atau Nyanyian Maria (Luk. 1.46–55), Benedictus atau Nyanyian Zakharia (Luk. 1.68–79) serta Nunc Dimittis atau Nyanyian Simeon (Luk. 2.29–32),

Mazmur-mazmur PB ini ditulis dalam genre (jenis sastra) mazmur ucapan syukur (lih. Mzm. 100). Dari sudut pandang teologi perjanjian, ada indikasi yang kuat bahwa mazmur PB merupakan pemenuhan mazmur PL.[8] Umat Ibrani mengucap syukur karena Allah memerintah umat dan alam semesta. Sekarang Mesias Yesus memerintah segala sesuatu, karena itu bukanlah suatu konsep asing bila umat perjanjian baru menaikkan syukur atas pemerintahan Allah. Sementara itu, komposisi-komposisi baru kidung puji-pujian (himne) berkembang pula dengan pesatnya. Ada jenis nyanyian kuno lain lagi dalam PB, yakni lirik-lirik pendek yang didendangkan seperti “Amin” (Amen), “Alleluia” dan “Kudus, kudus, kudus” (Sanctus).

Surat-surat Rasul Paulus

Rasul Paulus menyebut tiga jenis nyanyian umat: mazmur (psalmos) himne (hymnos) dan nyanyian rohani ( d ). Ia menasihati jemaat dalam Efesus 5.19, “dan berkata-katalah seorang kepada yang lain dalam mazmur, kidung puji-pujian dan nyanyian rohani. Bernyanyilah dan bersoraklah bagi Tuhan dengan segenap hati.” Demikian juga dalam Kolose 3.16, “Hendaklah perkataan Kristus diam dengan segala kekayaannya di antara kamu, sehingga kamu dengan segala hikmat mengajar dan menegur seorang akan yang lain dan sambil menyanyikan mazmur, dan puji-pujian dan nyanyian rohani, kamu mengucap syukur kepada Allah di dalam hatimu.”

Menyanyikan Mazmur merupakan kebiasaan yang diwarisi dari ibadah di sinagoga, dan kita dapat berasumsi bahwa “mazmur” Kristiani mengikuti gaya berkidung Yahudi. Istilah “himne” sangat mungkin mengacu kepada teks-teks yang digubah dalam bentuk puisi, bisa jadi mengikuti model mazmur, hanya kini ditujukan untuk memuji Kristus. “Nyanyian” merujuk kepada lagu yang lebih spontan, keluar dari hati yang meluap, bergaya kontemporer dan dinyanyikan secara melismatic (dinyanyikan hanya dalam 1 nada) dan kemungkinan cikal bakal nyanyian Alleluia. Ada dugaan bahwa nyanyian ini mirip yang ditemukan dalam kelompok mistik Yahudi, yakni doa yang dinyanyikan secara ekstatis, atau dendangan tanpa kata-kata. Namun hal yang baru saja dikemukakan ini tidak dapat dijadikan norma bagi istilah “nyanyian.”

“Mazmur” (psalmos) diturunkan dari kata psall yang artinya “memetik atau memainkan (instrumen berdawai),” maka berarti “suatu nyanyian yang dilantunkan dengan alat musik berdawai.” Penemuan Gulungan Laut Mati 1QH dan 11QPs^a dan kitab Mazmur Salomomemberikan titik terang kepada kita bahwa tradisi Yahudi pada abad I S.M. telah memraktikkan nyanyian -nyanyian mazmur gaya baru untuk digunakan dalam ibadah di sinagoga, dan hal ini berlanjut hingga periode PB. Gereja Perdana nampaknya memang memakai kitab kidung Mazmur, tetapi tidak berhenti sampai di situ saja; Gereja memiliki kecakapan untuk mengadaptasi tema-tema teologi PL dan menggubahnya sebagai komposisi nyanyian Kristen. Lebih kurang berpadanan dengan mazmur, yaitu “kidung pujian” (hymnos) merujuk kepada kidung yang biasanya ditujukan bagi dewata atau para pahlawan dalam dunia Greko -Romawi. Di Kisah 16.25, Paulus dan Silas menyanyikan hymnos dalam penjara. Di Ibrani 2.12, penulis mengutip Mazmur 22.23 di mana pemazmur memuji Allah di tengah-tengah jemaat. Maka dapat disimpulkan bahwa hymnos merupakan “nyanyian untuk memuji-muji Allah.” J. B. Lightfoot pernah mengatakan bahwa mazmur adalah nyanyian yang digubah langsung dari Alkitab, sedangkan himne adalah karangan yang khas dari Gereja Kristen; namun pandangan ini belumlah final. Dari penyelidikannya, James D. G. Dunn akhirnya menyimpulkan bahwa orang-orang Kristen perdana juga memakai himne-himne yang diambil dari luar Alkitab, dan hal ini tidak diperdebatkan hingga abad III M.[9] Kata ketiga, d dipakai sebagai lagu penguburan jenasah dalam suatu tragedi tetapi lebih sering mengacu kepada nyanyian sukacita atau sekadar nyanyian saja. Di PB dipakai pula dalam Wahyu 5.9; 14.3; 15.3. Kata sifat yang menyertainya, “rohani,” merupakan suatu lagu yang dilantunkan oleh ilham langsung dari Roh Kudus (dalam Efesus 5.19, menyanyi berhubungan dengan kepenuhan Roh Kudus). Apakah ini merujuk kepada glossolalia, ricauan ekstatis non-gramatik? Sangat sulit menyimpulkan demikian, sebab kata ini berada dalam konteks pengajaran dan kehidupan berjemaat yang saling menasihati; maka, mungkinkah berkata-kata satu sama lain dalam bahasa-bahasa yang tidak dimengerti? Tetapi yang jelas yakni adanya unsur spontanitas dari dalam hati. Menurut N. T. Wright, ketiga istilah yang dipakai di ayat ini menunjukkan betapa kaya dan beragamnya nyanyian-nyanyian Kristen dan kiranya tidak dipersempit menjadi satu jenis saja atau dibatasi hanya untuk keperluan ibadah mingguan.[10] Pada akhirnya kita mengerti bahwa Gereja Paulin (berdasarkan tradisi Paulus) memandang penting puji-pujian kepada Allah.

Hal di atas semakin dapat kita pahami dengan jelas apabila memperhatikan parafrase Efesus 5.19, dengan berkata-kata seorang kepada yang dalam mazmur-mazmur, himne dan nyanyian-nyanyian yang diinspirasikan Roh, dengan menyanyikan nyanyian-nyanyian dan memainkan alat musik dengan segenap hatimu kepada Tuhan.[11]

Tiap-tiap klausa memiliki fokus perhatian yang spesifik: Pertama, klausa pertama berdimensi horisontal dengan titik berat pada hubungan antarjemaat, sangat mungkin dalam ibadah formal tetapi bisa dalam kesempatan lain pula. Di Efesus, kata yang lebih umum dipakai, “berkata-kata,” sedangkan di Kolose kata khusus “mengajar dan menegur”; dalam hal ini rasul memaksudkan hal yang sama, yaitu adanya pengajaran, penguatan iman dan penghiburan dengan cara beragam nyanyian yang diilhamkan Roh. Ragam nyanyian itu disebut “rohani” tidak semata-mata berciri spontan atau ekstatis (mengalami ekstase); fokus utamanya adalah Sumber inspirasi nyanyian itu—Roh Kudus. Fakta bahwa seorang jemaat berkata-kata kepada yang lain mengungkapkan bahwa rasul menghendaki adanya komunikasi ibadah yang dapat dimengerti— bukan meditasi, ucapan yang tidak dapat dimengerti atau glossolalia.

Kedua, klausa kedua berdimensi vertikal dengan titik berat pada menyanyi dengan seluruh keberadaan kepada Tuhan. “Hati” merujuk kepada totalitas kehidupan seorang Kristen. Maka, pujian seharusnya dipersembahkan dari dalam hati kepada Tuhan yang satu itu, yakni Yesus Kristus. Fokus nyanyian rohani adalah Yesus sebagai Tuhan, Sang Putra yang telah mewujudnyatakan pengharapan eskatologis.

Ketiga, keduanya bukan dua aktivitas yang berbeda. Berkata-kata dengan mazmur, kidung pujian dan nyanyian mengingatkan jemaat yang lain kepada Allah yang berkarya di dalam Tuhan Yesus Kristus, tetapi sekaligus—pada momentum yang sama—jemaat menaikkan pujian kepada Tuhan Yesus “dengan seluruh keberadaannya.” Jadi, dengan menyanyi dan memainkan musik, maka tiap-tiap jemaat diajar dan diteguhkan imannya dan pujian dipersembahkan kepada Tuhan Yesus. Satu nyanyian memiliki dua fungsi dan tujuan sekaligus!

Kitab Wahyu

Dalam Wahyu pun bertebaran kidung puji-pujian yang dihunjukkan bagi Kristus Pemenang. Wahyu dapat dipahami sebagai Kitab Konflik, Kitab Kemenangan, namun lebih dari itu Kitab Perayaan. Kitab ini merayakan kemenangan Kristus, dengan puji-pujian yang berpusatkan Kristus sebagai klimaks karya Allah. Wahyu merekam banyak sekali nyanyian-nyanyian ibadah jemaat yang bernuansa kidung kemenangan (mis. 5.9–10; 11.17–18; 12.10–12; 15.3–4; 19.6–8). Perhatikan Wahyu 4.8,

Kudus, kudus, kuduslah Tuhan Allah, Yang Mahakuasa, yang sudah ada

dan yang ada

dan yang akan datang.

Kata “kudus” yang diulang tiga kali menyatakan penegasan. Dalam ilmu tafsir, pengulangan kata menujukkan penekanan, maka pengulangan kata “kudus” hingga tiga kali menyatakan penekanan yang lebih lagi. Para ahli menyatakan bahwa Sanctus merupakan teks liturgis tertua yang dimiliki oleh Gereja. Tak dapat diragukan teks ini diambil dari Yesaya 6.3. Kekudusan Tuhan menarik garis antara Allah sebagai The Wholly Other, “Ia yang Sama Sekali Lain,” dari ciptaan, dan Allah akan bersegera dalam menjalankan penghakiman-Nya. Allah disebut sebagai “Yang Mahakuasa” (ho pantokrator—gelar teknis favorit penulis Wahyu bagi Allah), berarti Ia yang memiliki kuasa dan pemerintahan atas segala ciptaan. Yang “sudah ada, ada, dan akan datang” (bdk. Why. 1.8) menegaskan kekekalan dan kedaulatan mutlak Allah—bahwa Allah saja yang mengendalikan masa lalu, masa sekarang dan masa yang akan datang. Menurut Robert H. Mounce, ketiga penunjuk waktu ini merentangkan pemahaman mengenai penyataan nama “Yahweh” dalam Kel. 3.14, “AKU ADALAH AKU.”[12]

Wahyu 5.9–10,

Dan mereka menyanyikan suatu nyanyian baru katanya: “Engkau layak menerima gulungan kitab itu

dan membuka meterai-meterainya; karena Engkau telah disembelih dan dengan darah-Mu Engkau telah membeli mereka bagi Allah dari tiap-tiap suku

dan bahasa dan kaum dan bangsa.

Dan Engkau telah membuat mereka menjadi suatu kerajaan,

dan menjadi imam-imam bagi Allah kita,

dan mereka akan memerintah sebagai raja di bumi.”

Ide “nyanyian baru” untuk merayakan kedaulatan dan betapa layaknya Allah sering muncul dalam Mazmur, di mana frase itu mengungkapkan ibadah baru yang diilhami oleh kemurahan atau rahmat Allah. Di Yesaya 42.10, “nyanyian baru” berhubungan dengan eskatologi dan penyataan “hamba TUHAN” dan “sesuatu yang baru.” Dalam Wahyu 14.3, “nyanyian baru” dihubungkan dengan kehadiran Kerajaan akhir, dan di sini nyanyian yang baru merayakan fondasi Kerajaan tersebut telah diletakkan, yaitu pengurbanan Sang Anak Domba Allah. Penggunaan kainos, “baru” di sini, dan bukan neos, “baru”—kata terakhir tidak dipakai dalam Wahyu—menegaskan sifat kualitatifnya, bukan perihal baru secara temporal, jenis atau gaya baru yang tidak kuno. Sifat kualitatif juga dipakai untuk “Yerusalem baru” serta “langit baru dan bumi baru”; sehingga nyanyian baru tersebut merupakan berita antisipatif akan zaman yang baru, yang akan segera datang itu, pemerintahan Kristus di dalam Kerajaan-Nya yang sempurna. Komposisi nyanyian ini adalah: (1) pernyataan betapa layaknya Sang Anak Domba, 5.9a; (2) karya keselamatan Sang Anak Domba, 5.9b; dan (3) efek bagi para pengikut Sang Anak Domba, 5.10.[13]

Melihat keindahan Kitab Wahyu yang penuh kidung pujian, maka tak berlebihan bila Pdt. John Stott menyebut kitab ini sebagai sebuah sursum corda, “Angkatlah hatimu!”—suatu seruan agar Gereja bersorak-sorai oleh karena mahadaya karya Allah di dalam dan melalui Sang Mesias.[14]

Kesimpulan

Pertama, isi berita nyanyian jemaat di PB merupakan gema crescendo dari nyanyian PL. Pusat pemberitaan nyanyian umat Allah adalah karya Allah yang maha dahsyat. Gereja memahami jati dirinya sebagai pewaris perjanjian Allah, yang sama dengan para leluhur iman di PL, dan karena itu apa yang dinyatakan PB harus dilihat dalam kacamata teologi perjanjian. PB tidak akan pernah ada tanpa PL. PB juga tak dapat berdiri independen tanpa PL.[15] Maka, warta yang terkandung dalam nyanyian-nyanyian jemaat di PB sesungguhnya adalah karya Allah yang sudah dinyatakan dalam PL, yang kini mencapai klimaksnya dalam Mesias Yesus dan Roh Kudus yang dicurahkan oleh Bapa serta Sang Mesias. Perhatikan Kolose 1.15–20,

15. Ia adalah gambar Allah yang tidak kelihatan,

yang sulung, lebih utama dari segala yang diciptakan,

karena di dalam Dialah telah diciptakan segala sesuatu, yang ada di sorga dan yang ada di bumi, yang kelihatan dan yang tidak kelihatan,

baik singgasana, maupun kerajaan, baik pemerintah, maupun penguasa; segala sesuatu diciptakan oleh Dia dan untuk Dia.

17. Ia ada terlebih dahulu dari segala sesuatu, dan segala sesuatu ada di dalam Dia.

18. Ialah kepala tubuh, yaitu jemaat. Ialah yang sulung,

yang pertama bangkit dari antara orang mati, sehingga Ia yang lebih utama dalam segala sesuatu.

19. Karena seluruh kepenuhan Allah berkenan diam di dalam Dia,

20. dan oleh Dialah Ia memperdamaikan segala sesuatu dengan diri-Nya, baik yang ada di bumi, maupun yang ada di sorga,

sesudah Ia mengadakan pendamaian oleh darah salib Kristus.

Kedua, nyanyian jemaat merupakan suatu dialog, semacam percakapan; subjek dan objek pembicaraan dalam nyanyian jemaat tidak selalu sama. Suatu kali, Allah sebagai subjek berbicara kepada manusia. Di kali lain, manusia kepada Allah. Lain kali lagi, manusia kepada manusia tentang Allah. Dan di kesempatan lain, manusia berbicara kepada dirinya sendiri. Oleh sebab itu, nyanyian jemaat tidak dibuat dalam bentuk-bentuk esoteris-ekstatis—bahasa-bahasa rahasia yang sulit dipahami—tetapi memakai bahasa yang menjadi alat komunikasi jemaat.

Ketiga , nyanyian jemaat memiliki pola dan patron yang khas. Dalam puisi Ibrani dikenal adanya sajak, paralelisme dan majas. Puisi disajikan dalam baris-baris teratur dan terikat (tidak bebas), sangat memprioritaskan keselarasan bunyi bahasa, baik berupa kesepadanan bunyi, kekontrasan, maupun kesamaan. Mary Hopper menegaskan mengenai himne di PB, “These texts are set apart by their formal poetic structure and their ‘ardor of enthusiasm.’”[16] Nyanyian jemaat, dengan demikian, merupakan karya susastra bermutu tinggi dan dikerjakan dengan sangat serius serta melibatkan aspek intelektual. Inilah bukti bahwa Allah berkehendak agar umat mengasihi-Nya dengan segenap keberadaan mereka (lih. Ul. 6.5; bdk. Mrk. 12.30 dan ayat-ayat paralelnya), dan adanya aturan untuk beribadah bagi umat Allah (Mzm. 122.4), sehingga segala sesuatu berlangsung dengan tertib, sopan dan teratur (1Kor. 14.33, 40).

Keempat, terdapat ruang yang cukup luas untuk berkreasi. Gubahan-gubahan kidung baru bertebaran di PB. Contohnya Carmen Christi, “Kidung Kristus” dalam Filipi 2.6–11,

6. [Kristus] yang walaupun dalam rupa Allah, tidak menganggap kesetaraan dengan Allah itu sebagai milik yang harus dipertahankan,

7. melainkan telah mengosongkan diri-Nya sendiri, dan mengambil rupa seorang hamba,

dan menjadi sama dengan manusia. 8. 8.Dan dalam keadaan sebagai manusia,

Ia telah merendahkan diri-Nya dan taat sampai mati, bahkan sampai mati di kayu salib.

9. Itulah sebabnya Allah sangat meninggikan Dia

dan mengaruniakan kepada-Nya nama di atas segala nama,

10. supaya dalam nama Yesus bertekuk lutut

segala yang ada di langit dan yang ada di atas bumi dan yang ada di bawah bumi,

11. dan segala lidah mengaku:

“Yesus Kristus adalah Tuhan,” bagi kemuliaan Allah, Bapa!

Ada semacam deviasi dari kaidah standar puisi Ibrani dalam kidung di atas: tidak ada paralelisme antarbaris, dalam aturan syair, panjangnya serta suku-suku kata yang diberi tekanan. Dapat kita simpulkan, meski Allah menghendaki adanya ketertiban dengan adanya aturan dan patron yang jelas, Allah juga memberikan kemerdekaan dalam ibadah.[17] Patron dan kemerdekaan, adalah karakteristik ibadah Kristen yang dipertahankan dalam gereja-gereja Reformasi. Demikian pula seharusnya dalam puji-pujian jemaat.

III

Dari penggalian biblis terhadap nyanyian-nyanyian Gereja PB di atas, sekarang marilah kita menyarikan motif-motif teologis himne gerejawi.

Pertama, motif kebenaran (truth). Kita dapat menyebutkan motif pertama ini motif “doktrinal.” Dalam menyusun doktrin, maka Alkitab, tradisi, penalaran, konteks dan pengalaman merupakan pilar-pilarnya. Tak jauh berbeda dengan menggubah himne. Dengan perkataan lain, himne adalah doktrin. Himne pun memiliki fungsi layaknya doktrin, yaitu: (1) edifikasi, (2) doksologi dan (3) proklamasi. Sebagai edifikasi, peran himne harus mampu meneguhkan iman jemaat akan kebenaran-kebenaran dasar iman Kristen. Singkatnya, himne mengambil peran dalam pengajaran jemaat. Juga berfungsi sebagai doksologi, sebab himne merupakan puji-pujian kepada keagungan Tuhan Yesus Kristus; pada saat yang sama keberanian untuk memuji Kristus merupakan proklamasi di hadapan dunia. Menyebut Yesus adalah Tuhan dalam pujian berarti kita berani mendeklarasikan diri kita sebagai umat yang dipimpin oleh Mesias Yesus. Contoh: himne untuk Perjamuan Kudus gubahan St. Thomas Aquinas,

Lauda, Sion, Salvatorem . . . .

Pange, lingua, gloriosi Corporis mysterium . . . .

Verbum supernum prodiens, nec Patris . . . .[18]

Atau “Love Divine, All Loves Excelling” oleh Charles Wesley,

Finish then Thy new creation, pure and spotless let us be;

Let us see Thy great salvation, perfectly restored in Thee;

Changed from glory into glory, till in heaven we take our place,

Till we cast our crowns before Thee, lost in wonder, love, and praise.

Kedua , motif kebaikan (goodness ). Atau kita dapat sebut sebagai motif “eksistensial.” Hal ini lebih dari sekadar pengalaman privat ataupun ekspresi emosional. Kebaikan erat kaitannya dengan seluruh keberadaan manusia—singkatnya, kehidupan Kristiani secara total. Manusia diciptakan oleh Allah sebagai gambar-Nya “sungguh amat baik.” Dengan demikian, himne harus dapat mengekspresikan sukacita, pergulatan hidup, etos kerja keras, doa-doa, derita dan sengsara hidup, pengharapan untuk menikmati keselamatan seutuhnya, dan syafaat umat bagi dunia. Dalam hal ini, pendobrakan dalam sejarah himne dimulai oleh kejeniusan dan pengaruh besar dari Isaac Watts (1674–1748).[19] Ia bereaksi terhadap Calvin yang memutlakkan pemakaian Mazmur dalam ibadah gereja; dan menurutnya hal ini pun tidak sesuai dengan semangat Injil-injil. Sebab, dalam Injil-injil, dan PB pada umumnya, digubah nyanyian-nyanyian baru. Mulai sejak itu, unsur eksistensial—kehidupan Kristiani yang utuh—dimasukkan dalam himne-himne. Namun harus tetap dicatat, meski terdapat unsur eksistensial, fokus utama tetaplah Allah dan karya-Nya. Contoh “When I Survey the Wondrous Cross” oleh Isaac Watts,

Were the whole realm of nature mine,

That were an offering far too small;

Love so amazing, so divine,

Demands my soul, my life, my all.

Ketiga, motif keindahan (beauty). Kita menyebut pula motif “puitis dan kesalehan.” Seni dan spiritualitas berpadu harmonis dalam himne; atau, terdapat sentuhan kreativitas manusia serta unsur mistis (kebersatuan orang percaya dengan Allah). Ada ahli yang menyebutnya sebagai ecstatic reason, “penalaran ekstatis.” Himne, dengan demikian, merupakan urusan yang integral antara rasio dan spiritualitas. Kata-kata himne yang diikat dalam aturan-aturan susastra harus dapat mengantar umat pada rasa takjub dan takzim kepada misteri rencana agung keselamatan dari Allah. Contoh “And Can It Be that I Should Gain” oleh Charles Wesley,

He left His Father’s throne above— So free, so infinite His grace— Emptied Himself of all but love, And bled for Adam’s helpless race. ‘Tis mercy all, immense and free, For, O my God, it found out me!

Bila demikian, bagaimanakah kita seharusnya menyanyikan himne? Dari pemahaman mengenai motif internal lagu, marilah kita menelaah sisi teologis tentang bagaimana seharusnya menyanyikan himne gerejawi.[20]

Pertama, himne dinyanyikan dari dalam hati. Ibadah dimulai dari rumah, dan sebab itulah setiap orang yang pergi untuk menghadap Allah kiranya mempersiapkan hatinya dengan sungguh-sungguh. Allah tidak sedang menantikan persembahan harta, tetapi hati kita. Allah tidak membutuhkan lagu, tetapi hati kita yang terarah kepada Dia. Hati yang siap menyembah akan menaikkan pujian dengan penuh ketulusan.

Kedua, himne dinyanyikan bersama jemaat lokal. Seseorang tidak pernah menjadi Kristen solitaire, seorang diri. Setiap orang Kristen terisap dalam persekutuan orang percaya yang disebut gereja, dan masing-masing pribadi memiliki pergumulan hidup. Ada yang siap menyanyi, ada pula yang tengah bergulat dengan masalah dan kesedihan. Nyanyian jemaat seharusnya mampu menyatakan sukacita dan kesedihan jemaat, dan diikat dalam satu hati maupun satu suara. Bila seseorang terluka, yang lain mendoakannya. Oleh karena itu, nyanyian jemaat perlu ditata agar dapat menyapa semua perasaan umat yang beribadah (tetapi bukan ditujukan untuk memuaskan perasaan dan keinginan jemaat).

Ketiga, himne dinyanyikan bersama gereja di sepanjang zaman. Cakupan siapa saja yang termasuk umat Allah jauh lebih luas daripada sekadar jemaat lokal. Ketika menyanyikan Mazmur, kita sesungguhnya sedang mengikatkan diri dengan jemaat yang bernyanyi pada zaman Raja Daud di masa lampau. Misalnya, “O God, Our Help in Ages Past” (KJ 330, “Kau, Allah, Benteng yang Baka”) diambil dari Mazmur 90 yang membawa kita sampai ke zaman Musa:

O God, our help in ages past, Our hope for years to come,

Our shelter from the stormy blast, and our eternal home!

Under the shadow of Thy throne, Still may we dwell secure;

Sufficient is Thine arm alone, And our defense is sure.

Before the hills in order stood, Or earth received her frame,

From everlasting Thou art God, To endless years the same.

A thousand ages in Thy sight, Are like an evening gone;

Short as the watch that ends the night, Before the rising sun.

O God, our help in ages past, Our hope for years to come,

Be Thou our guide while life shall last, and our eternal home!

Musa mula-mula menggubah syair mazmur itu, para ahli kitab kemudian menyalinnya. Orang lain menerjemahkan ke dalam bahasa Yunani, dan akhirnya ke bahasa Inggris. Lebih dari tiga ratus tahun yang lalu, Pdt. Isaac Watts (1674–1748) menggubah sebuah syair berdasarkan mazmur tersebut. Seseorang yang lain menulis lagunya. Seseorang lain lagi membawanya ke Amerika, dan orang lain membawanya pula hingga tiba ke Indonesia. Kalau begitu, tiap kali menyanyikan mazmur ini, kita pun sedang mengikatkan diri kita dalam satu ibadah menyembah Allah bersama-sama dengan Musa, hamba Allah. Hendaklah kita selalu ingat, Musa masih hidup hingga saat ini, yakni di hadirat Allah. Jadi, apabila kita sedang menyanyikannya, maka sebenarnya kita bernyanyi bersama dengan umat yang dulu telah dan kelak akan menyanyikannya. Inilah harta warisan Gereja Tuhan!

Keempat, himne dinyanyikan bersama gereja di segala tempat. Umat Allah bernatur universal, meliputi kelima benua di bumi. Visi Allah yakni ketika Yerusalem baru hadir di bumi, matahari dan bulan tak lagi diperlukan sebab kemuliaan Allah meneranginya dan Anak Domba menjadi lampunya, serta “bangsa-bangsa akan berjalan di dalam cahayanya dan raja-raja di bumi membawa kekayaan mereka kepadanya” (Why. 21.24). Kaum pilihan Allah yang berasal dari segala ras serta suku bangsa datang menghadap kepada Allah dan menaikkan sembah bakti mereka kepada Allah. Visi ini telah terpancar melalui pengakuan iman yang am (harfiah “katolik,”), yakni Pengakuan Iman Rasuli. Tetapi visi ini juga mengejawantah dengan cara membawa pergumulan umat Allah di belahan bumi lain dalam doa dan pujian umat yang sedang beribadah. Itulah sebabnya, kitab kidung yang baik tidak hanya mencantumkan sederetan lagu yang berasal dari satu benua, tetapi mewakili kelima benua di dunia.

Kelima, himne dinyanyikan bersama semua ciptaan. Kita seharusnya sadar bahwa kita sedang bernyanyi bersama ciptaan. Perhatikan Mazmur 19.1–5 dan khususnya 98.4, 8:

Bersorak-soraklah bagi TUHAN, hai seluruh bumi, Bergembiralah, bersorak-sorailah dan bermazmurlah!

Biarlah sungai-sungai bertepuk tangan,

dan gunung-gunung bersorak-sorai bersama-sama

Demikian pula Mazmur pamungkas Mazmur 150.6, “Biarlah segala yang bernapas memuji TUHAN! Haleluya!” Pemandangan akbar ini seolah-olah hendak menyerukan warta bahwa semua ciptaan bak orkestra akbar dan manusia adalah konduktornya. Pujian yang dinaikkan oleh seisi alam semesta terdengar harmonis bila kebenaran, kebaikan dan keindahan nyata hadir dalam ciptaan. Inilah visi besar bagi segenap ciptaan (metanarasi?), yang hingga saat ini belum juga sempurna, namun pengharapan itu pasti sebab Kristus Yesus telah menebusnya. Orkestra akbar itu harus tetap dimainkan, makin lama makin baik; dan melalui jalan itu setiap umat Allah diingatkan bahwa dalam memuji, mereka tengah menaikkan baik sukacita dan duka segenap makhluk ciptaan ke hadirat Allah. Perhatikan nyanyian “All Creatures of Our God and King,”

All creatures of our God and King, lift up your voice and with us sing,

Alleluia! Alleluia! Thou burning sun with golden beam,

Thou silver moon with softer gleam! O praise Him, O praise Him!